取舍之間
——關(guān)于生態(tài)博物館文化保護(hù)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展悖論的思考
自1998年我國建成第一座生態(tài)博物館——六枝梭戛苗族生態(tài)博物館以來,現(xiàn)已陸陸續(xù)續(xù)在貴州、廣西和內(nèi)蒙古等地建成了共7座生態(tài)博物館,涵蓋的民族有苗族、布依族、漢族、侗族、瑤族和蒙古族。通過對這幾個博物館的考查,可以發(fā)現(xiàn)它們都有一些共同的地理特點(diǎn):都位于少數(shù)民族區(qū)域,并大多處在山區(qū)等偏遠(yuǎn)地區(qū)(敖倫蘇木蒙古族生態(tài)博物館也是在內(nèi)蒙西部的荒漠亞區(qū))。 由于地理的因素,這些地區(qū)受現(xiàn)代文明影響相對較小,使得具有本民族特色的文化習(xí)俗和建筑得以較完整的
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產(chǎn)保留下來而又讓這里的人們享受到現(xiàn)代化的帶來的文明成果?這些問題都是接下來要論述的,我們先從生態(tài)博物館的定義入手。
這里不妨引用一下蘇東海教授的定義:生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)、原地保護(hù)和居民自己保護(hù),從而使人與物及環(huán)境處于固有的生態(tài)關(guān)系中,并使之和諧向前發(fā)展的一種博物館新理念。我覺得概括得十分全面,它強(qiáng)調(diào)了人在生態(tài)博物館中的重要位置,這也正是區(qū)別于其他一切博物館的特征所在。沒有了人的因素,文化就失去了表現(xiàn)的載體,歌舞、音樂、服飾、習(xí)俗、傳統(tǒng)工藝也就無從談起。所以說,生態(tài)博物館保護(hù)的根本對象不單是建筑、風(fēng)俗,而最重要的是里面的人,因?yàn)樗羞@些遺產(chǎn)都是人創(chuàng)造出來并使之具有生命力的。
可是建館之后,之所以會出現(xiàn)前面提到的“文化遺失”現(xiàn)象,我認(rèn)為弱勢文化的趨同效應(yīng)是主要的原因。文化的支撐點(diǎn)很大程度上依賴于經(jīng)濟(jì),而長期與外界隔絕的地區(qū)由于缺少貿(mào)易,分享不到區(qū)域稟賦和社會分工帶來“比較優(yōu)勢”,經(jīng)濟(jì)必然落后于開放環(huán)境下的地區(qū)。而一旦打破交流的屏障,這些地區(qū)由于經(jīng)濟(jì)落后帶來的物質(zhì)貧乏,再與外界比較會導(dǎo)致對本族文化不自信,所以更容易為主流文化所“同化”,進(jìn)而使原先的社會組織模式和生活方式發(fā)生改變。
所以,要真正實(shí)現(xiàn)文化遺產(chǎn)的保護(hù),重點(diǎn)就在于當(dāng)?shù)厝嗣駥Ρ咀逦幕淖孕判暮驼J(rèn)可度。首先,在建館的動機(jī)上,就要盡量剔除商業(yè)化的因素,必竟室內(nèi)博物館展示的是物品,而這里的對象主要是人。沒有人會愿意自己被當(dāng)作商品一樣被擺設(shè),被觀看,而應(yīng)是在地位對等的前提下進(jìn)行溝通和交流。其次,對于建館的后果應(yīng)當(dāng)尊重當(dāng)?shù)厝说倪x擇,不能以保護(hù)為由限制當(dāng)?shù)厝藗兊腳發(fā)展,這不僅是民權(quán)的要求,更是現(xiàn)代化趨勢的要求。第三,要加強(qiáng)對當(dāng)?shù)厝嗣竦慕逃龑?dǎo),培養(yǎng)對本族文化的認(rèn)可,樹立自覺保護(hù)的意識。一般而言,受過良好教育的人在文化選擇上不會具有盲從性,而且會站在大局的角度來保護(hù)弱勢文化,但是這里也會產(chǎn)生由習(xí)慣自發(fā)的保護(hù)轉(zhuǎn)向理性自發(fā)的保護(hù)的問題,而且當(dāng)理性因素占主導(dǎo)時往往會變得生硬造作,也不利于文化傳承。不過最重要的一點(diǎn)是消除 ……(未完,全文共1760字,當(dāng)前僅顯示1118字,請閱讀下面提示信息。
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