柳永的文化角色與生存悲劇

　　可以用流連風(fēng)月和終生沉淪來(lái)描述柳永的一生。在柳永身上，這兩者之間有著某種必然的聯(lián)系。而對(duì)這兩者因果關(guān)系的認(rèn)定，站在不同的角度會(huì)有不同的看法。柳永本人是因?yàn)椴坏弥羞M(jìn)士，才放浪形骸的，所以他說(shuō)：“未遂風(fēng)云便，爭(zhēng)不恣狂蕩�！保ā耳Q沖天·黃金榜上》）這與仁宗皇帝的看法顯然不同，仁宗說(shuō)：“且去淺斟低唱，何要浮名�！保ā赌芨凝S漫錄》卷十六）因?yàn)檎J(rèn)為柳永風(fēng)流，才不讓他中進(jìn)士。雙方都有一定的理由，所以，這其中一定存在著某種規(guī)則，超出這種簡(jiǎn)單的因果論定，逼迫柳永接受這一事實(shí)，從而造就了柳永的悲劇命運(yùn)。對(duì)這一規(guī)則的揭示，是一個(gè)有意思的文化題目；而柳永對(duì)這一規(guī)則的悲苦抗?fàn)�，又關(guān)系到詞文學(xué)的主要功能。
　　一
　　從現(xiàn)有的史料來(lái)看，柳永之所以蹭蹬仕途是因?yàn)椤捌犯瘛倍�。�?dāng)然包括人品和文品。宋人嚴(yán)有翼所撰《藝苑雌黃》云：
　　柳三變，字景莊；一名永，字耆卿。喜作小詞，然薄于操行。當(dāng)時(shí)有薦其才者，上曰：“得非填詞柳三變乎？”曰：“然。”上曰：“且去填詞�！庇墒遣坏弥荆张cｈｕáｎ＠①子縱游娼館酒樓間，無(wú)復(fù)檢約，自稱云：“奉旨填詞柳三變�！薄氨∮诓傩小�，在歌舞升平的北宋時(shí)代似乎算不得什么大錯(cuò)。自中唐以后，
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鼓子花。’張子野于是為作詞也”（陳師道《后山詩(shī)話》）。這與柳永的事跡簡(jiǎn)直如出一轍。據(jù)載柳永居京時(shí)，“暇日遍游妓館。所至，妓者愛(ài)其有詞名，能移宮換羽，一經(jīng)品題，聲價(jià)十倍”（羅燁《醉翁談錄》丙集卷二）。張先官至都官郎中，且又年老，尚不怎么收斂自己，可見(jiàn)社會(huì)是可以容忍這些行為的。
　　可以說(shuō)，柳永雖性情浪蕩，行為風(fēng)流，但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)風(fēng)氣下，并不顯得那么不近情理，所以柳永不隱諱自己和歌妓的密切關(guān)系，而且，他的這些詞也能被社會(huì)甚至皇帝本人賞識(shí)�！妒直苁钿浽挕份d“凡有井水飲處，即能歌柳詞”，又《后山詩(shī)話》載：“柳三變游東都南北二巷，作新樂(lè)府，ｗěｉ＠③＠④從俗，天下詠之，遂傳禁中。仁宗頗好其詞，每對(duì)酒，必使侍從歌之再三。”可見(jiàn)，人們是可以容忍柳永的那些依紅偎翠之行的。也就是說(shuō)，柳永的人品并不見(jiàn)得比其他文人或官員更糟，所以“薄于操行”的指責(zé)可能是一個(gè)借口。
　　真正有問(wèn)題的是柳永的文品。在一個(gè)文化社會(huì)，對(duì)文品的看重可能更甚于對(duì)人品的看重，因?yàn)槲脑~是顯示自己的社會(huì)形象的主要方式，所以文品并不僅是文風(fēng)問(wèn)題，而是有關(guān)文化品格的問(wèn)題。北宋其他文人雖然行為風(fēng)流，但于文詞不免謹(jǐn)慎。他們嚴(yán)于詩(shī)詞之分，讓詩(shī)歌保持氣象端莊，因?yàn)樗麄兿嘈牛?shī)歌是自己的名片；而把一些屬于情感享受，不那么冠冕的內(nèi)容交給詞來(lái)處理，算是私下之作，至少在形式上對(duì)言情之作保持一種低調(diào)，所以有賓主之分。換句話說(shuō)，雖然這些文人官員也享受著時(shí)代的風(fēng)氣，但他們通過(guò)詩(shī)歌這種典雅的文詞顯示了自己的正統(tǒng)的文化角色意識(shí)，保證了文品的純正。一個(gè)社會(huì)的文化可以分為雅俗兩面，具體到一個(gè)士人，他的文化趣味也可以分為雅俗兩面，但士人作為主流分化的代表，總要顯示出以雅為主，以俗為輔，這種角色意識(shí)不容動(dòng)搖。而柳永缺乏這種角色意識(shí)，由于甚少詩(shī)文之作，詞成了他的名片，這就是與主流文化的要求格格不入了。不僅如此，對(duì)柳永的指責(zé)和排斥，實(shí)際上另有意義，那就是希望確定柳永作為另一層次文化或者是俗文化的代表，這對(duì)當(dāng)時(shí)不同層次社會(huì)文化的平衡大有好處。
　　俗艷文化畢竟是一個(gè)事實(shí)的存在，并且為統(tǒng)治者需要、享受；但對(duì)君臣士人來(lái)說(shuō)，應(yīng)盡可能讓它保留在風(fēng)俗、民間、夜晚里，也就是保存在亞文化的層次上，要和主流文化保持一定的距離。所以，需要確立一個(gè)俗艷文化的代表，并通過(guò)賦予這個(gè)代表以特定的社會(huì)地位，來(lái)解開(kāi)兩個(gè)文化層次糾纏不清的困境，清晰地劃定社會(huì)文化畛域。這就是說(shuō)，主流_態(tài)為了既能維持自己的統(tǒng)治地位，又能夠保留并享受俗文化，希望有人能夠承擔(dān)俗文化代言人的角色，并且通過(guò)確認(rèn)和排斥這一角色來(lái)達(dá)到既保留俗文化又不至于威脅主流文化地位的目的。更直接地說(shuō)，就是需要有人來(lái)為統(tǒng)治者的風(fēng)流享受承擔(dān)責(zé)任�？梢哉f(shuō)，這是一個(gè)文化策略，也許仁宗和別的官員們對(duì)此并沒(méi)有十分的自覺(jué)，但它發(fā)生了。
　　柳永是一個(gè)最為合適的人選，他詞名廣被，正是以一個(gè)浪蕩游子的面目出現(xiàn)在社會(huì)上。詞在當(dāng)時(shí)是俗文化的一個(gè)代表，而柳詞又以歌詠纏綿聲色著名，柳詞因此似乎成了俗艷文化的宣言，柳永在不自覺(jué)之間甚至成為宋代俗艷文化的代表人物，有了相當(dāng)?shù)纳鐣?huì)影響。柳永所謂“才子詞人，自是白衣卿相”，仿佛略能說(shuō)明這種文化角色意識(shí)。客觀上來(lái)說(shuō)，一旦柳永以俗艷文化代表的身份，進(jìn)入以正統(tǒng)文化自律、自居的官僚階層，會(huì)對(duì)兩種文化的既定分野形成威脅，會(huì)使官僚階層的社會(huì)形象更加糟糕。但這也使得統(tǒng)治者迅速認(rèn)識(shí)到柳永的文化價(jià)值，柳永的社會(huì)角色，在一定程度上也是以仁宗為代表的主流文化強(qiáng)加于他的。宋人吳曾《能改齋漫錄》卷十六云：
　　仁宗留意儒雅，務(wù)本理道，深斥浮艷虛美之文。初進(jìn)士柳三變，好為淫冶謳歌之曲，傳播四方。嘗有《鶴沖天》詞云：“忍把浮名，換了淺斟低唱�！奔芭R放榜，特落之，曰：“且去淺斟低唱，何要浮名！”認(rèn)可柳永的“淺斟低唱”，并以此為借口剝奪了柳永的“浮名”，迫使柳永打出了“奉旨填詞”的旗號(hào)（注：《苕溪漁隱叢話后集》卷三十九引《藝苑雌黃》。），就是這一文化策略的成功顯現(xiàn)。因?yàn)榛实鄣馁H斥顯然會(huì)加強(qiáng)柳永的詞名，而剝奪柳永在正統(tǒng)文化中的地位，不但會(huì)使柳永作為俗文化的象征更加純粹，而且突出了自己的“儒雅”。仁宗雖然喜愛(ài)柳詞，但作為皇帝，則不能容許柳永進(jìn)入自己的官僚階層，并希望 ……（未完，全文共8156字，當(dāng)前僅顯示2228字，請(qǐng)閱讀下面提示信息。收藏《柳永的文化角色與生存悲劇》）